孔子說：“仁者樂山，智者樂水。” 山之永恆，水之流逝，山環水繞間，自有一處寧靜，有一處自然，有一處博大的胸懷，有一處通透的智慧，有一處悠然的情思，有一處閒適的靈感。古往今來，那些真正看透了人生與世界的智者，那些追求仁義的志士，莫不鍾情於山水，最後“托體同山阿”，化為塵土，與山水相融與共。山水雖沒有言語，而它卻最有靈氣。
遙望山林，誰能不讚歎雲蒸霞蔚的壯觀？置身深林雲起處，誰不會產生恍然如夢、翩入仙境的幻覺？山也罷，雲水也好，我們接近它，用心與它交談，它就會活起來。泉水的叮咚是水的歌唱，鳥雀的婉轉是山在低語，遊雲的飄蕩是山中精靈的飄蕩。人們想像中，那神仙居住的仙府洞天，可不就是這最自然的山與最自然的水的組合嗎？走出去，向著那有山有水的地方，向著生命最初誕生的地方，向著人類最初的家園。我們的祖先從山林裡剛走出來時，他們中最聰明的人就想起了要回歸。
相傳，五千多年前，黃帝軒轅氏就曾攜容成子、浮丘公二人走出瓊樓瑤宮，去天地之間尋找最自然的所在。他們行走了很遠很遠的路途，在一處停下來歇腳。這個地方雲蒸霞蔚、山奇石怪、天地靈秀、溫泉處處，彷若仙境。黃帝見了大喜，立即與二位大臣在山洞裡住了下來。黃帝和大臣們駐足的地方，便是如今的黃山。黃帝和兩位臣子在山中採藥煉丹，日久天長，仙丹終於煉成，三人吞下仙丹後，最後得道成仙，化身成了兩座山峰，得以與天地共存。
遙遠的傳說，對今人來說恰是一則寓言。所謂的煉丹求仙，是人們看透平常生活後，對生命更高境界的追求。人終有一死，而且比起大山大水來，人的生命是何其短暫。如何才能長生不老？唯一的辦法，就是回歸山林，淡然世外，讓生命與山水融為一體。幾千年過去了，人們早已難覓黃帝的踪跡，然而，他卻與黃山之山水融為一體，因而也有了永恆的生命。懂得淡然世外，將生命融於山水者，可以長存；在生活中，懂得山言水語，能從天地山水中悟出道來的，是智者。譬如，“上善若水，水善利萬物而不爭；處於人之所惡，故幾於道”，“江海所以為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王”……水因為有不爭的品性，所以能流暢地行走，無人阻礙它；
江河的位置越低，流水卻紛紛歸於它的懷抱，它擁有的反而越多。人的行為如能像流水，甘願居於別人不願意居的低處，就不會與人相爭，自己反而能抵達至高的境界。不禁讓人感慨，人太過驕傲自滿，常稱自己為天地萬物的主宰，殊不知，人的智慧與那草木、山水相比，相差甚遠。難怪對人生大徹大悟的老子，年老時仍騎著一頭毛驢，回歸山水中，於那天地間逍遙去了。因為，那裡才是最自由的所在，是無窮智慧的源泉。
不同處的山水有著完全不同的姿態。如山，有雄壯的山，讓人想到力量，想到奮發向上；有秀氣的山，讓人心境清幽，樂於平靜地生活；有靈氣的山，讓人忍不住追思生命與宇宙天地的奧義。那水，也有不同的姿態，如有寧靜深沉的湖泊，讓人想起安靜含蓄的愛情；有淙淙溪流，讓人嚮往明快、簡約的生活；有奔騰咆哮最終入海的河流，讓人悟到人生辛苦奔波最終要走向的盡頭…… 仁者見仁，智者見智。這山與水，就像一面鏡子，懷著不同的心情去看，它會給你不同的啟示，給你不同的智慧。山水有靈氣，暗藏著無窮智慧；山水也有情有義，你去尋它，它就陪你。
與山水為友，另有一種生活的情調。唐代詩人王維，被後人稱為“詩佛”，他的詩中極富禪意，而他的禪意來自哪裡？正來自他鍾愛的田園生活，來自他鍾情的山水之間。“獨坐幽篁裡，彈琴复長嘯。深林人不知，明月來相照。”淡然世外，獨與明月為友，互相陪伴；淡泊名利，心如竹林微風，無妨無礙，無比輕鬆自由。這樣的愜意，不懂得欣賞山水之幽，不懂得與山水、天地為友的人，是無福消受的。山水還可以寄情思，一句“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”，道出了友人間的濃濃情意。
山水可以抒情懷，一句“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”，道出心中無邊的落寞與寂寥。山水可以明志，三國時期的“竹林七賢”之一嵇康，隻身獨居於竹林之中，平素打鐵度日，累了跳入自己築起的小池中，與柳蔭一起浸泡山泉。閒了彈奏一曲古琴，《廣陵散》響起，竹枝搖晃，這是怎樣的一種超脫與飄逸。過這樣遺世獨立的生活，正是嵇康對世俗的藐視，表達了他“遠邁不群”的志向。山水，有時也是人們遠離喧囂與紛爭的避難所，是精神流亡者最後的家園。
心靈悟語有人遠離山水，去追求燈紅酒綠中的繁華與熱鬧；那些陷在浮華和喧鬧中的人，又急於擺脫俗世的喧囂，重回山水中，以尋求一份內心的平靜。這好比圍城內外，沒有好壞，進進出出，只是生命中必然經歷的一場折騰。只是奉勸諸君，當你感到心中空虛，感情無所寄託，或看不到人生希望、感覺生命即將枯竭時，不妨走出那片狹小的空間，去山水中找一找智慧與靈感，找一找溫暖與希望。
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